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湄洲妈祖祖庙祭典

来源:本站原创    日期: 2015-04-26    作者:本站编辑    浏览:

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祭典资料
     妈祖信仰起源于北宋初期,至今已跨越1000多年的历史。妈祖姓林名默,北宋建隆元年(公元960年)生于莆田湄洲岛,宋雍熙四年(公元987年)因救助海难而逝。因她生前行善济世,人们对其感恩戴德,死后不久,民间自发在湄洲岛上立祠祭祀,肇称妈祖,尊为神女。

  宋代以降,我国航海业迅速发展,中华民族的目光投向了海洋,这位地方性的民间神祇很快地受到宋代朝廷的重视。北宋宣和五年(公元1123年)朝廷赐予“顺济”庙额,南宋绍兴年间(公元1131-1162年)、淳熙年间(公元1174-1189年)又先后赐予“灵惠夫人”、“惠灵妃”封号,从而开始确立了妈祖海神的地位。此后,元代、明代、清代,历朝帝王对妈祖一再褒扬诰封,封号从妃到天妃,直至天后、天上圣母,徽名懿号愈加显赫,规格不断提升。据史料记载,在历代对妈祖的褒封中,宋代14次,元代5次,明代2次,清代15次,共达36次。

  妈祖由人入神,从一个海边女子到四海之神,从民间信仰到朝廷钦定的历程,显示出妈祖女神的特有魅力。特别是民间对妈祖女神的大祭日期选在每年农历三月廿三的妈祖诞辰和九月初九的妈祖升天之日,这与历代朝廷御定的春秋二祭不谋而合,异曲同工。宋代著名诗人刘克庄在《白湖庙》诗中写道:“灵妃一女子,辨香起湄洲,巨浸虽稽天,旗盖俨中流。驾风樯浪舶,翻筋斗千秋。既而大神通,血食羊万头。封爵遂綦贵,青圭蔽朱旒。轮奂拟宫省,舆荐皆公侯。始盛自全闽,俄遍于齐州……”民间的祭祀一呼万应,普遍而热烈;官方的祭祀重于礼制,庄严而肃穆。二者互为推动,互为影响。但朝廷御定的祭礼以儒家的礼制作为文化定位,具有较高的标准和规范的礼仪。《礼记·祭法》云:“夫圣王之制祭礼也,法施于民则祀之; 以死勤事则祀之; 以劳定国则祀之; 能御大灾则祀之; 能捍大患则祀之。”以妈祖护国庇民的神迹与功德,祭法中所列五可祀者,妈祖至少占其三。曾子认为祭祀的意义在于“慎终追远,民德归厚焉。”说明了儒家的祭祀功能在于教化,是传统文化教育的组成部分。

  据《天妃显圣录》等文献记载,我国御祭妈祖最早的当推南宋绍兴二十六年(公元1156年),宋高宗在临安郊祭后敕封妈祖为灵惠夫人。以后,历代帝王又加以继承和发展。如《元史·祭祀志》载:“岁遣使  香遍祭,金幡一合,银一锭……用柔毛、酒醴,便服行事。祭文曰:维年月日,皇帝特遣某官等致祭于护国庇民广济福惠明著天妃。”元代天历三年,元帝御祭妈祖,特遣大臣至莆田虔修祈事,其祭文曰:“天开皇元,以海为漕。降神于莆,实司运道。显相王家,弘济兆民。盛烈庥光,终古不灭。”《明史·礼志》载:“永乐七年封护国庇民妙灵昭应弘仁普济天妃,以正月十五日、三月二十三日,南京太常寺官祭……诸庙皆少牢(猪一、羊一)”。明代郑和、王景弘七下西洋时,朝廷对妈祖的御祭就达14次之多。清雍正十一年(公元1733年),诏准福建总督郝提请,凡各省、府、县地方建有的妈祖庙,照例春秋致祭,并行三跪九叩之礼。清康熙五十三年(公元1788年),妈祖被列为春秋谕祭之神,编入国家祀典。在清代祀典中,能享此殊荣的仅有三位圣人:宣圣孔子,武圣关帝,女圣妈祖。足见妈祖地位之尊荣。也说明了妈祖祭典与孔子、关帝是相同的规格。至乾隆年间,各府县官祭妈祖的礼仪基本统一,有的还载入地方志。如《长乐县志》载:“每岁春秋日及三月二十三日诞辰致祭,设帛一(白色)、爵三、铏一、簠一、簋一、笾四、豆四、羊一、豕一……正祭日五鼓,正印宫诣庙,朝服行礼,前后三跪九叩,三献饮醴,受胙仪与关帝同。”

  据宋代廖鹏飞写的《圣墩祖庙重建庙记》和其他宋代文献资料分析,宋代的妈祖祭典已经形成了迎神、初献、亚献、终献、送神的祭祈程式,而且,当时就以《迎》、《送》二章使乡人歌而祀之:“神之来兮何方?戴玄冠兮出琳房。玉鸾珮兮云锦裳,俨若存兮热幽香。鼓坎坎兮罗杯觞,奠桂酿兮与椒浆。岁岁祀兮民乐康,居正位兮福无疆。”(右迎神)。“神之住兮何所?飘葳蕤兮步容与。礼终献兮彻其俎,鹤驾骧兮云旗举。灵恍惚兮非一处,江之墩兮湄之屿。旗摇摇兮睇莫睹,稽首送兮拜而俯”(右送神)。

  元代的祭典沿袭宋制。据《诚意伯刘先生文集》(明原利本藏台湾中央图书馆)载:刘伯温于元至正年间在《台州路重建天妃碑》中记述,“复作迎亨、送神之章,俾歌以祀神。”其词曰:洁珍兮羞肥,芳椒兰兮菲菲。盼灵舟兮驻云旗,神不来兮渺予。思轻霞兮长烟,风飕飗兮漪涟。神之来兮翳九玄,伐鼓兮铿钟。吹羽笙兮舞宽幢,  回旋兮留六龙。乐具奏兮斋肃雍,鸿熙洽兮釐祝从。江安流兮海恬波,伏蛟蛇兮偃鼋鼍。蔚桑庥兮穟麦禾,有寿考兮无夭瘥。穆幽譖兮动天和,于神功兮世不磨。”歌中描述了妈祖祭典的盛大场景:“伐钟鼓”,“吹羽笙”、“舞宽幢”、“斋肃雍”……

  明代人赖聚在《重修天妃庙记》中记述:敬系以迎神、送神之辞曰:“神苞坤兮宣扬,昭灵和兮越裳。出显入幽兮神无方,扬云旗兮海若藏。神之来兮紫霞軿,运化机兮鞭雷霆,宣鳀壑兮靖沧溟。神之去兮陟天庭,寰瀛顺轨兮水波不兴,神恩汪  兮天地清宁。

  清代人祁顺也在《天妃庙记》中记述:复作迎亨、送神之词,俾邦人歌以祀之。其词曰:荪壁兮药房,辛夷楣兮兰桂梁。杂芬菲兮成堂,神之奠兮海旁。吉日兮将事,女巫兮蕙芳。清蒸兮芳醴,衣彩兮传葩,吹参差兮舞婆娑。神不来兮奈何?轻风飕兮水扬波。神之来兮容与,载云旗兮驾风驭……

  民国时期,妈祖的官祭仪式依然如同清例,但因兵乱之由,时断时续。新中国成立之后,传统的民间妈祖祭典和官方祭典曾被长期禁止。改革开放之后,妈祖文化迅速升温,二十世纪八十年代,湄洲岛开始了妈祖祖庙重修的浩大工程,1985年起逐步恢复了民间祭祀活动。1987年农历三月二十三日,妈祖祖庙举行了“妈祖千年祭”盛大祭典活动,赢得了中外游客和有关专家的高度赞誉。1994年,福建省旅游局与莆田市人民政府联合举办‘94妈祖文化旅游节’,把举行湄洲祖庙祭典的大型活动作为旅游节的重点内容之一。这次祭典活动经过认真筹备,投入大量的人力物力,由一批历史学家、文物专家、民俗学专家共同研究,恢复完善《湄洲祖庙祭典仪注》和《祭典仪程明细表》等,并搜集整理和复制了祭典所需的道具器物,反复排练,分别于1994年4月27日和5月7日在湄洲祖庙预演和正式举祭,应邀观看祭典表演的领导、专家和学者一致认为:“湄洲妈祖祖庙祭典气势磅礡,恢宏壮观,是一种更为系统化、规范化、与中华传统文化结合得更紧密的祭典模式。”

  1997年5月,湄洲祖庙举行妈祖1010年祭大典。2000年5月,又隆重举行了千年禧妈祖祖庙祭典,这次活动以空前的规模和精密的安排,具有强烈的震撼力。特别是乐舞和音乐的艺术氛围渲染,使祭典提高到一个新的水平,达到了一种人神交融的境界。此后,湄洲妈祖祖庙祭典的程式和内容基本定型,并每年依例举行春秋二祭,还应邀到香港、澳门、台湾、金门等地进行示范祭仪活动,在海内外产生了巨大影响。

  妈祖祖庙祭典的行祭地点在湄洲祖庙广场或新殿天后广场,祭典全程时间约45分钟。根据场所、规格或祭期的不同,祭典规模可分为大、中、小三种。无论采用何种规模,祭典仪程基本相同,依序为:1、擂鼓鸣炮。2、仪仗、仪卫队就位。乐生、舞生就位。3、主祭人、陪祭人就位。4、迎神上香。5、奠帛。6、诵读祝文。7、跪拜叩首。8、行初献之礼(献寿酒)、奏《和平之乐》。9、行亚献之礼(献寿面)、奏《海平之乐》。10、行终献之礼(献寿桃)、奏《咸平之乐》。11、焚祝文、焚帛。12、三跪九叩。13、送神、礼成(退场)。

  祭典行祭人数的多寡作为规模的区分。大型行祭队伍人数308人,各类执事人数为:1、九节黄伞1人。2、日月扇2人。3、提灯6人。4、提炉6人。5、司礼生16人。6、八仙女8人。7、铳手12人。8、舞生64人。9、乐生52人。10、歌生38人。11、清逻旗2人。12、大锣4人。13、警跸牌2人。14、敇封牌2人。15、四大旗幡4人。16、封号旗16人。17、魔节生2人。18、仪仗队60人。19、大吹4人。20、大号4人。21、通赞1人。22、钟鼓手2人。

  中型行祭队伍人数168人,各类执事人数为:1、九节黄伞1人。2、日月扇2人。3、提灯6人。4、提炉6人。5、司礼生16人。6、舞生64人。7、清逻旗2人。8、大锣4人。9、警跸牌2人。10、敇封牌2人。11、四大旗幡4人。12、封号旗12人。13、仪仗队40人。14、通赞1人。15、钟鼓手2人。16、铳手4人。

  小型行祭队伍人数72人,各类执事人数为:1、九节黄伞1人。2、日月扇2人。3、提灯2人。4、提炉2人。5、司礼生4人。6、舞生16人。7、清逻旗2人。8、大锣4人。9、警跸牌2人。10、敇封牌2人。11、四大旗幡4人。12、封号旗6人。13、仪仗队20人。14、通赞1人。15、铳手2人。16、钟鼓手2人。

  祭典所需的器物主要有祭筵、祭器、祭品、仪仗、服饰、乐器、道具等。动态的项目主要有诵读祝文、歌舞表演等。

  (一)祭筵:在正殿前的平台上搭盖一座拜亭式祭坛,坛上设祭筳。从祭筵前延伸至圣旨门内为祭典行仪区,在行仪区的中轴线和乐池、舞池上铺设红地毯。祭筵内安置妈祖神座和香案(包括重案和龙案),香案前为献位和读祝位。祭筵前为主祭人和陪祭人拜位,右旁设盥洗位。广场前方两边设乐座,中部正中为舞池,后部至圣旨门为仪卫区。

  (二)祭器:用仿古祭器和莆田民间传统祭器两部分结合。仿古祭器除笾、豆为竹木制品外,其他如铏、簠、簋、爵以及盥洗用的洗、  等均为铜器。这些铜器件均沿袭古代形制。民间传统祭器则包括香炉、花斗和木雕龙烛、桌灯、果盒、馔盒。木雕工艺均为立体透雕,俗称“三重透”。以上祭器分别摆列在重案和龙案上。

  (三)祭品:按传统礼制用“少牢”祭(即全猪、全羊卸去内脏,用木俎架架在供案前方左右两案)。其他祭器上置干鲜五果。“三献”分别以爵、果、馔敬献。

  (四)神像:妈祖神像按传统工艺为软身木雕像,头戴冕旒银冠,身着霞披朱红龙袍服,拱手执圭端坐于金龙椅座上。妈祖所戴银冠上饰九龙八凤,全用0.15毫米的超微型银丝编织而成,银光闪闪,形象逼真,是代表莆田传统银饰的精湛工艺。银冠上还饰以珍珠、宝石、翠羽等。神像后面的屏风为木质金龙透雕。

  (五)仪仗:主要以古代宫廷卣簿和莆田民间传统的妈祖出游仪仗、执事两者结合,次第为:起马牌、清道旗、开道大锣、警跸牌、衔牌、升龙幡、号角、金瓜、金  、朝天镫、幡龙棍、月牙铲、方天戟、大刀、抓印、抓笔、日月牌、凸凹杖、封号旗、提灯、提炉、日月扇、九曲黄伞以及仪卫所执的戈、戟。

  (六)服饰:参加祭典着装人员近300人,服装分5个类型:1、主祭和陪祭人员着民国初期改良的汉装; 2、司礼生(10人全部女性)着唐宋宫廷女官服装; 3歌生(20人)和乐生(56人)着唐宋宫廷乐工服饰; 4、舞生因其献演的羽舞为汉以前的舞蹈,所以着装亦用汉代服饰; 5、仪仗服饰视不同执事分工而定,如卤簿队伍着盔甲,一般仪仗和仪卫人员着普通武士服,提灯、炉及执雉扇的女子着宫廷女官服。服装整体色彩以黄、红、灰和海蓝为主色调,设计效果力求达到主次分明而又协调和谐,古朴大方而又多彩多姿。

  (六)乐器:按大晟乐规定,祭典乐器分别用金、石、丝、竹、土、匏、革、木8种不同物质制成,才合乎金声玉振、八音和鸣的要求。而这些乐器大都沿袭宋明时代形制,所用乐器达28种,计60件,其中除少数几种是莆田民间乐器外,其余大多数为古代宫廷乐器,按其物质属性分:木属的有柷(斗形,敲柷为音乐开始)、敔(虎形,刷敔结束),金属的锣、云锣、钹、编钟、博钟,石属的编磬、特磬,丝弦属的琴(古琴和莆田大小八角琴)、伬胡、四胡、瑟、阮(大、中阮)、琵琶、古筝,竹属的筑、篪、笛、管、筚篥、排箫,革属的大鼓、应鼓,匏属的笙、竽,土属的埙等。

  (七)道具:主要有九节黄伞、日月扇,提灯、提炉、清逻旗、警跸牌、敕封牌、封号旗、仿古各式兵器等。道具选料精细,制作考究,古朴典雅,突出地方传统工艺的特色。

  (八)祝文:在祖庙祭典的仪式中,诵读祝文是活动的高潮之一。祝文一般随着祭典祈神的需要而定内容,由主祭人或主持人祷告诵读,文曰:“天上圣母,赫濯厥灵。奉天承命,总司沧溟。慈悲博爱,赐福兆民。扶危济弱,显应昭明。风雨调适,阴阳平行。经济发展,财物丰盈。国家昌盛,社会安宁,干戈偃息,世界和平。伏维,尚飨!”

  (九)乐舞:祭典的乐舞沿袭古代宫悬之乐、八佾之舞,但又有革新变化。因为妈祖是海上女神,舞生故用男女各36人,舞蹈语汇要求表达妈祖舍身济难,慈海护航的内涵。艺术上也相应进行革新,即在保持古朴典雅风格的前提下,不拘泥于机械表演程序,着重追求少女阿娜多姿的美感和海上踏波起舞的动感的有机结合。道具上摒弃龠管,改为纯粹的羽舞,把它插在丫形的木柄上,可合可分。舞生一手执羽,另一手可以把雉翚拨弄成丰富多彩的舞蹈语汇。羽舞不但舞姿娴雅优美,而且被古人视为高贵的文舞。《吕律精义》:“雉其身有文章,其性又耿介,故先王贵之者……是故,羽舞谓之文舞,取其耿介而有文章,类乎士之德也。”在表演动作上体现妈祖故乡的传统舞蹈特色。巧妙而自然地把莆仙戏的许多科介融化入舞,如转身势的上转、下转、外转、内转、半转、周转等,手式上的拱手、下盘手、后半手、逍遥手、边侧手等,步法上的云步、叠步、侧步、圆场步等。在队形和构图上则讲求美化和适当的变化。如“初献”之舞主要运用雕塑造型的艺术表现手法,使之与稀声音乐的古朴无华风格相协调。“亚献”之舞队形变化幅度较大,着重表现四面八方前来朝拜妈祖的踊跃情景。整个舞蹈基本达到动静有致,节奏鲜明,古朴典雅,娴熟生动的要求,与庄严隆重的祭典礼仪紧密结合。

  祭典的音乐体现妈祖祖庙祭典的特点和莆田民间音乐特色,既能渲染庄重肃穆的祭祀气氛,又含有鲜明的莆田地方特色。

  (十)音乐:祭典音乐的核心部分是五首乐歌,分别是《迎神》、《送神》、《和平》、《海平》、《咸平》。其歌词高古典雅,蕴意悠长。从而组成完整的祭典乐章。其歌词的内容是:

  其一:《迎神之曲》

  神之来兮,驾龙螭兮,神故乡兮,水之湄兮。

  告洁虔兮,奉盥  兮。神其怡兮,民受禧兮。

  其二:初献《和平之曲》

  维天无极,维海不测。神曰天后,立海之则。

  海天清晏,卿云五色。八海既宁,万方归德。

  其三:亚献《海平之曲》

  皇哉女神,呼吸风雷。洪波立靖,造福弭灾。

  泽施四海,庆谧九垓。南风薰兮,阜我民财。

  其四:终献《咸平之曲》

  海天来航,湄庙无疆。春秋祀典,血食万羊。

  鼓钟歌舞,俎豆馨香。女神降止,赐我百祥。

  其五:《送神之曲》

  礼既成兮,神其行兮。举驾旌兮,升玉京兮。

  海宇清兮,岛屿明兮。邀祥祯兮,永和平兮。

  祭典伊始的《导引曲》用莆仙调《水清龙》曲牌改编,以渲染祖庙之所在地的海滨特征。《迎神》和《送神》同用一曲调,音乐带有神秘、悠扬的韵味,表现神之来去缥缈无迹的意境。初献的《和平之曲》基本用稀声音乐以便使祭祀引入庄严肃穆的氛围,也体现对古代释奠乐歌的继承。亚献的《海平之曲》改用一板三眼的节拍形式,每句的最后一字用小拖腔,使旋律趋向一定规律,曲调也更为优美流畅。终献的《咸平之曲》则由以上两种调式的结合,特别是最后的“女神降止”两小节引用莆仙名曲《驻云飞》的头两小节音符,又在“止”字上突然出现一个休止符,使旋律有所变化,又紧扣歌词的内容,还与开头的莆仙音乐曲牌首尾呼应。祭典乐歌由20名歌生(男女各10名)演唱,采用领唱、合唱、二重唱等表现手法,伴奏以齐奏为主,以体现“简而无傲”的风格。

  湄洲妈祖祖庙祭典活动与妈祖文化的形成几乎是同时出现,已有一千多年历史。据清·林清标《敕封天后志》卷下《湄洲祖庙考》记载:“天后于宋雍熙四年九月九日到湄洲升天。里人立祠祀焉。仅落落数椽,而祈祷报赛殆无虚日。后有商人三宝感戴神庥,捐金扩建庙宇。宋仁宗天圣(公元1023-1032年)中,神光屡现,荷庇佑者,鸠资广大其地,庙庑益增巍峨……永乐初年,诏扩大庙宇,不时致祭。宣德六年(公元1431年),遣官司修整庙宇。”宋代莆田籍状元黄公度(1109-1156)在《题顺济庙》诗中写道:“枯木肇灵沧海东,参差宫殿崪晴空。平生不厌混巫媪,已死犹能效国功。万户牲醪无水旱,四时歌舞走儿童。传闻利泽今犹在,千里桅樯一信风”。诗中赞颂了妈祖深受万民景仰的盛况。宋代赵师侠于宋绍熙三年(公元1192年)游莆田时在《祈衷情·莆中酌白湖灵惠妃》词中写道:“神功圣德妙难量。灵应著莆阳。湄洲自昔仙境,宛在水中央。    孚惠爱,备祈禳。降嘉祥。云车风马,肸来歆,桂酒椒浆……”可见当时妈祖颇具规模的祭祈活动已十分盛行。在源远流长的妈祖信仰发展过程中,妈祖祭典沿袭古制,凸显民俗,不断丰富,日臻完善,形成了现在相对固定的程式和内容,并充分展示了鲜明的特征:

  (一)妈祖祭典是民间民俗活动与古代宫廷祭礼的结合物,是中华妈祖文化的重要组成部分。表达了中华民族对至真至善的美德推崇以及对征服自然、护国庇民的美好愿望。所以具有生生不息的传承性。

  (二)妈祖作为一价普通民女而成为四海之神,是由民心塑造出来的神祇,从民间到朝廷,从内陆到海外,不拘畛域,不囿疆界,无论道释,不分族群,万众敬仰,崇信有加。所以,湄洲妈祖祖庙祭典所蕴含的文化内涵才那么博大而精深,才那么具有亲和性。

  (三)妈祖文化在长期的传播发展中已具有世界性影响,目前,世界各地建有5000多座上规模的妈祖分灵庙宇,近2亿信众。妈祖祖庙祭典以其庄严厚重、丰富多彩的内容,规范有序、合乎传统礼仪,受到各分灵庙宇的推崇。近年来,香港、澳门、台湾、金门等地妈祖庙纷纷邀请湄洲祖庙前往举行祭典范式,具有广泛的示范性。

  (四)湄洲岛作为国家级旅游度假区及国家AAAA级旅游风景区,妈祖祭典成为中外游客难得一遇的艺术享受和民俗薰陶,受到广泛的赞誉。这对推动我国旅游事业的发展和促进闽台友好往来,促进祖国早日统一,具有不可替代的作用,具有重要的现实性。

  (五)湄洲妈祖祖庙祭典作为民俗、信仰、礼仪、工艺美术、音乐舞蹈的传承载体,展现了鲜明的民族特色和地方特色。在我国现阶段的文明建设中,应从“弘扬优秀民族文化”考量,采取保护、抢救措施,使之保持其永恒性。